главная
какие бывают право-
славные татары
церковь и нация

богослужение на татарском языке

молитвы на татарском
святые татары
свидетельства обра-
тившихся ко Христу
поиск истины
история и культура
общины и организации
МТПХО
православные тюрки
наши друзья
форум
гостевая книга
полезная информация
 
Православная литература

 

История формирования этнической общности кряшен.

 

Кряшенская этническая общность, как и все этнические общности, имеет историю своего формирования, которое продолжается до тех пор, пока существует эта общность, а существование этнической общности состоит в ее самосознании, поиске своего предназначения и исполнении своего предназначения. Важнейшую роль в этническом самоосмыслении играют ответы на вопросы:

- Кто мы?

- Откуда и куда идем?

- И, главное, зачем?

- Кем были наши предки?

- Как они отвечали на эти вопросы?

 

Давайте, обратим внимание на некоторые факты, которые помогут ответить на них, помогут пролить свет на историю формирования кряшен. Для этого рассмотрим не только самих кряшен, но и другие общности, этнически близкие к ним.

 

1 факт. У всех татар даже тех, которые считают себя исторически мусульманами, сохранилась христианская традиция проведения поминок на 3-ий ( ? чесе ) , 7-ой ( ? идесе ) и 40-ой (кырыгы) дни после смерти усопшего , а так же на годовщину со дня смерти. Это христианская традиция, которой нет в исламе, связана она с учением об участи души христианина в течение первых сорока дней после смерти. Эта традиция не может быть поздним заимствованием у русских по, как минимум, двум причинам : во-первых, она свойственна всем татарским этническим общностям, каждая из которых прошла свой уникальный путь развития, а значит, традиция относится к раннему доисламскому общему для всех этих общностей периоду этнического развития; а во-вторых, у кряшен, нагайбаков и части представителей других татарских общностей вариант этой традиции состоит в том, что выделяется не 7-ой, а 9-й день после смерти, что как раз таки связано с вхождением большинства кряшен, нагайбаков, и других православных татар в лоно Русской Православной Церкви. Откуда же взялась у татар-мусульман христианская традиция проведения поминок, да еще и имеющая свои особенности с выделением 7-го дня? Из этого факта можно сделать осторожный вывод о том, что в доисламском прошлом у общих предков всех татарских этнических общностей существовала своя христианская традиция, которая у кряшен и других православных татар не пресеклась, а развилась, в некоторых элементах, таких, например, как 7-ой день подправилась под общеправославную, а у татар-мусульман только некоторые элементы татарской христианской традиции остались и прочно закрепились в культуре. Сразу возникает вопрос, как много этих элементов Христианства закрепилось в культуре татар-мусульман? Если это не единичный случай, а целый пласт, то тогда уже не осторожно, а очень даже смело можно говорить о том, что у всех татар был общий христианский предок, что, безусловно, облегчает изучение истории формирования этнической общности кряшен. Рассмотрим другие интересные факты.

 

2 факт. Мы знаем, что все татары праздновали "загадочный" весенний Праздник, который по-разному называли, и у которого не было фиксированной даты ни по лунному календарю, ни по солнечному, этот Праздник относился к разряду так называемых "народных", праздновался он в период празднования православной Пасхи - Светлого Христова Воскресения - Праздника Праздников, которая тоже не имеет фиксированной даты ни по одному из вышеназванных календарей, хотя определение даты празднования Пасхи от них зависит. Этот "загадочный" Праздник, действительно ставший татарским народным, у казанских татар назывался "Сабантуй", у татар-мишарей и касимовских татар "Кызыл йомырка Б ? йр ? м", а у кряшен "С ? р ? н ", "Улы Б ? йр ? м" , "Пасха Б ? йр ? м " или "Б ? йр ? мне ? Б ? йр ? ме" ! Собственно татары-мишари, касимовские татары и кряшены прекрасно знали, что празднуют именно Пасху, просто для одних это был именно главный религиозный праздник, а для других   — христианский элемент татарской культуры, прочно вошедший в сознание народа, подобно христианскому элементу в поминальном комплексе татар-мусульман. Что же касается казанских татар, то на первый взгляд может показаться, что нет оснований связывать празднование Сабантуя с празднованием Светлой Пасхи Христовой, но при внимател ь ном рассмотрении, в нем ясно видны христианские элементы. Например, одной из неот ъ емлемых частей в комплексе празднования Сабантуя был ден ь сбора крашеных яиц, он так и назывался "Кызыл йомырка К ? не" или "С ? р ? н". Заранее красили яйца в отваре луковой шелухи, цвет яиц варьировался от золотисто-желтого до темно-коричневого, затем конные юноши или пешие дети собирали крашенные яйца по всей деревне! Такая же традиция с некоторыми своими особенностями была у касимовских татар и татар-мишарей при праздновании Пасхи, впрочем, как и у русских, и у многих, если не всех, этнических общностей имеющих непосредственное отношение к Христианству. Так современные американцы на Пасху устраивают соревнования по катанию крашенных яиц. Традиция красить яйца на Пасху основана на истории, связанной со святой Марией Магдалиной, когда она перед Римским Императором засвидетельствовала, что Христос воскрес из мертвых, и Господь по ее вере и неверию кесаря совершил чудо - сделал красными все куриные яйца, с тех пор христиане и красят куриные яйца на Пасху, преимущественно в красный цвет. Итак, "загадочный" весенний Праздник татарского народа оказывается не таким уж загадочным. Кстати, привычное привязывание Сабантуя к началу, как пишут "самой важной для земледельца работы" - севу яровых культур сомнительно хотя бы потому, что степно-животноводческих традиций в этом празднике больше, чем оседло-земледельческих. Есть версия, что и прежнее название его - "Чабантуй", то есть "Пастушечья свадьба". Да и зачем что-то праздновать до сева? Другое дело - после, когда все сделано! Слово "туй" - "свадьба" в названии очень интересно, ведь именно на Сабантуе юноши и девушки могли присматриваться друг к другу в непринужденной обстановке. И как тут не вспомнить русскую традицию венчаться и играть свадьбы именно в это время - после Светлой Пасхальной недели в период Праздника Пасхи. Попытки же связать Сабантуй с народным языческим празднованием наступления весны тоже приводят к противоречиям, ведь в таком случае это празднование должно приходиться, как и у всех тюркских и иранских язычников, на время весеннего равноденствия, что несколько раньше, чем время, когда проводился Сабантуй...

 

3 факт. Все христиане знают, какой христианский праздник празднуется в конце мая - в начале июня! Он, также как и Пасха, не имеет фиксированной календарной даты и напрямую зависит от Пасхи, так как празднуется на пятидесятый день после нее. Это День Святой Троицы - День Пятидесятницы, его еще называют Днем Рождения Новозаветной Церкви, так как именно в этот день на святых апостолов (то есть посланников) Господних сошел Господь Дух Святой, после чего апостолы отправились на проповедь по всему миру, свидетельствуя о Христе. И все те, кто уверовал во Христа и крестился, таким образом, вошли в народ Божий - Церковь Христову. "Церковь" по-татарски будет " ? ыен"! А теперь вспомним празднование, какого общетатарского праздника начинал ось в конце мая - в начале июня? Праздника " ? ыен"! У некоторых татарских общностей он джиеном не назывался, но праздновался именно в это время.

Кряшены проводили ? ыен не только во время Дня Святой Церкви - Тройсын б ? йр ? м - ? апрак б ? йрям , но и во время другого большого христианского праздника, так же имеющего непосредственное отношение к Церкви Христовой - это День святых первоверховных апостолов Петра и Павла - Питрау б ? йр ? м . Святые посланники Господа Петр и Павел особо потрудились в строительстве Церкви - ? ыена, Петр - в обращении ко Христу евреев, Павел - представителей языческих народов, в окормлении их. Они были казнены за веру во Христа в один день, который стал днем памяти великих строителей Церкви Христовой!

Кроме того, были престольные джиены. Престольный джиен - праздник евхаристической общины, к которой относится, как правило, несколько деревень - куст деревень, поэтому эти джиены еще назывались кустовыми джиенами. У казанских татар проводились кустовые джиены, правда, память о том, что лежало в основе объединения деревень, у них постепенно пропала.

 

4 факт. Этнически близкие к кряшенам и нагайбакам казанские татары, татары-мишари и касимовские татары праздновали и другие христианские праздники, например, Рождество со Святками - Раштуа - Роштва - Нардуган. Вспомним, что сказано в Священном Писании о Христе, что Он - Свет истинный. "Свет" - это "Нур", а "родился" - по-татарски "туган", вот и получается "Нуртуган" - "Нардуган" - значит "Свет родился" - "Христос родился". Конечно, есть и языческое объяснение этого термина, мол, свет стал прибавляться, но ведь казанские, касимовские татары и татары-мишари праздновали Нардуган в одно время с кряшенами и другими православными татарами и в соответствии с христианскими датами.

Касимовские татары и татары мишари праздновали Вход Господень в Иерусалим - Вербное воскресенье - Вирб ? б ? йр ? м - Вирм ? б ? йр ? м , причем в традициях этих праздников они использовали вербные веточки.

 

5 факт. Названия дней недели у татар-мишарей отличается от названия дней недели казанских татар:

Баш к ? н - начал ь ный день недели - понедельник ;

Буш к ? н - пустой день, продолжение недели - вторник;

Чарш ? мб ? - как у казанских татар, что значит по персидски "четвертый день" - среда;

Кече атна к ? н - канун младшей (мусульманской) недели - четверг;

? омга к ? н - как у казанских татар, то ест ь "день молитвы в джамаате" - главный день мусульманской недели;

Атна арас к ? н - ден ь между двумя неделями - мусульманской (младшей) и христианской (старшей);

Базар к ? н - день выхода на базар, то есть выходной - воскресенье - главный день христианской недели.

Следует особо подчеркнуть, что начальным днем понедельник мог называться только у христиан, так как это связано не с представлением о начальном дне сотворения мира, как ошибочно полагают некоторые, а с народным восприятием начала недели после главного дня - воскресенья, которое и является одновременно первым днем творения и восьмым днем Вечности, именно в этот день Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых, отсюда и название его - "воскресенье" или "якш ? мб ? ", что значит по-персидски "первый день" . Вспомним восьмерку - знак вечности, который также теснейшим образом связан с первым-восьмым днем. Все христиане, мусульмане и иудеи первым днем считали воскресенье, вторым - понедельник, третьим - вторник, четвертым - среду, пятым - четверг, шестым - пятницу, седьмым - субботу, что отражено почти во всех языках. Но только христиане, да и то лишь некоторые, первым днем называли - понедельник, вторым - вторник, третьим - среду, четвертым - четверг, пятым - пятницу, вкладывая в эти названия значение дня по порядку, начиная от воскресенья. К таковым христианам относятся русские, кряшены. К таковым христианам относились и предки татар-мишарей. У каких же тюрков-христиан была распространена эта оригинальная система названий дней недели? Как пишет А.Н. Самойлович, эта “ единая система названий дней недели наблюдается на обширном пространстве от мещеряков Сергачского уезда Нижегородской губернии до турков Анатолии и Балканского полуострова”. Показательно то, что в этой системе христианская неделя считается старшей по сравнению с мусульманской, что также неопровержимо свидетельствует о христианском прошлом татар-мишарей. Это имеет огромное значение для изучения истории формирования кряшен, получается, что у кряшен и татар-мишарей намного больше общего, чем представляется на первый взгляд. Кстати, часть татар-мишарей в недавнем прошлом именовалась сергачскими кряшенами, симбирскими кряшенами, крещенными татарами разных губерний. Еще вспомним, что часть кряшен говорит на том же диалекте, что и татары-мишари. Один из ведущих исследователей татар-мишарей Алимжан Орлов сам татарин-мишар из деревни Камкино Нижегородской области, как видим, носит кряшенско-русскую фамилию. Такие фамилии типичны для татар-мишарей, как впрочем, и для кряшен. Заговорив о фамилиях, мы переходим к следующему факту.

 

6 факт. Подавляющее большинство древних татарских фамилий, которые были в основном у татарской знати и у особо выделившихся чем-то не знатных татар, не настолько арабизированны, как более поздние, так называемые "татарско-мусульманские". Вот некоторые из древних фамилий - Акишевы, Агишевы, Арцыбашевы, Карачаровы, Беклемишевы, Кильдишевы, Урусовы, Юсуповы, Янышевы, Яушевы, Розгильдеевы, Мангушевы, Тенишевы, Енгаличевы, Девлеткильдеевы, Алибяковы, Булатовы, Бухаровы, Шараповы, Холдеевы, Кастровы, Костровы, Давлекамовы, Еналеевы, Елдашевы, Тонкачевы, Чинаевы, Еникеевы, Янгалычевы, Кулунчаковы, Кугушевы, Кадомцевы, Кунаевы, Ишикаевы, Канкаевы, Усаевы, Урускуловы, Ширинские, Баюшевы, Чегодаевы, Чаадаевы, Нарышкины, Девлеткильдеевы, Тургеневы, Хомяковы, Худяковы, Кудашевы, Исуповы, Алышевы, Анзикеевы, Байчиковы, Бетюряковы, Бикеевы, Бичеревы, Зеваевы, Ишеевы, Киещевы, Качкаревы, Крымские, Крымковы, Маметовы, Темаевы, Ахматовы, Янбаевы, Ишенбаевы, Семенеевы, Байковы, Арыслановы и другие. Как видим, они сильно отличаются от более поздних, таких как Садретдиновы, Гайнутдиновы, Хайретдиновы, Сафиуллины, Арифуллины, Шарифуллины. Наблюдается сдвиг в сторону арабизации. Примерно так же обстоит дело и с именами, об этом нам говорят древние шеджере. Причем, арабизация татарских имен наблюдается примерно с середины 18 века. Это хорошо показал на примере населенного пункта Менгер Максим Степановыч Глухов в "Судьбе гвардейцев Сеюмбеки", в частности он писал: "Известно, что Шигали был мусульманином, а первооснователи Менгера, как и Яуш и Утей, и последующие поколения менгерцев вплоть до середины 18 века носили, если и не христианские, то языческие имена. Такие как: Илек, Юртук, Кутуй, Янбакты, Чукай, Кулай и т.д.". При этом будем иметь ввиду, что в православном Христианстве есть как минимум две традиции наречения имени во Святом Крещении: первая, когда имя нарекается по святцам в честь какого-либо святого; и вторая, когда крестят с тем именем, которым нарекли родители безотносительно, есть ли оно в святцах. Кроме того, учтем, что у тюрков есть свое произношение имен из святцев. Существовала также и была широко распространена традиция двойных имен, одно имя - во Святом Крещении, другое - в повседневном употреблении и в официальных документах. В связи с этим показателен следующий отрывок из труда Алимжана Мустафиновича Орлова "Мещера, мещеряки, мишаре", он пишет: "В нашем распоряжении имеются писцовые книги московских уездов (1577-1578 гг.). В них перечисляются татары как старые поселенцы в основном в качестве однодворцев. Очень часты ссылки на владения их отцов и дедов. Имена и фамилии многих на русский лад, в некоторых татарских деревнях имелись православные храмы. Вот некоторые из них: Тимофей Кадышев, Семен Вгишаров, Елизар Онсупов, Ештарек Жюков, Гриша Кулаков, Офанас Михайлов, Отоктар Темирязев, Иван Хирин, Байкрым Матвеев, Петр Кулчюрин, Григорий Монуков, Андрей Розгильдеев." Как мы видим, православные татары московских уездов в течение нескольких поколений сохраняли тюркские фамилии.

 

7 факт. Как известно в сравнительно недавнем дореволюционном прошлом официально существовала такая категория людей как крещеные татары Рязанской и Тамбовской губерний, которые в свою очередь подразделялись на рязанских татар и крещенных касимовских татар. Первые формировались на территории бывшего Рязанского Княжества, а вторые на территории Касимовского Ханства. Рязанские татары делились на три стана - Каменский стан, Моржевский стан и Окологородный стан. К Каменскому стану, принадлежало татарское село Бардаково, жители которого назывались бардаковскими татарами. В культуре этой группы татар фиксировалось полное отсутствие, каких бы то ни было исламских элементов. В целом все группы крещеных татар Рязанской и Тамбовской губерний как историческое явление до сих пор остаются практически неизученными...

 

Вместе семь вышеприведенных фактов позволяют говорить об общей христианской традиции у кряшен и остальных татар, идущей от какого-то общего христианского предка! Кто же он? Этот предок с одной стороны должен быть общим для всех, а с другой на определенном этапе своего существования в той или иной степени христианским! Понятно, что волжские болгары сразу отпадают, так как они являются одним из основных предков только у казанских татар. Остальные татары не считают их таковыми. И как христианский предок именно волжские болгары не подходят, хотя среди волжских болгар были христиане, вспомним святого свидетеля Христова - мученика Авраамия Болгарского, тем не менее, большинство волжских болгар оставалось или в язычестве или в исламе. Кто же тогда этот предок? Видимо второй основной, а по значимости, первый предок казанских татар, который собственно покорил и ассимилировал волжских болгар, это собственно те, кого называли татарами - различные перемешанные друг с другом племена, среди которых численно преобладали кыпчаки. В 1236 году во время западного похода под предводительством хана Батыя была разгромлена и покорена Волжско-Камская Болгария, после завершения этого похода в течение четырех лет первая столица Золотой Орды располагалась на территории бывшего государства волжских болгар. Именно в это время строится город Булгар, названный по имени покоренного народа, затем столица переносится на нижнюю Волгу - Сарай Бату, а, по крайней мере, часть болгарских земель отдаются в удел младшему брату Батыя - Тука-Тимуру, где стали располагаться его кочевья. Так как Тука-Тимур принадлежал к левому крылу Золотой Орды, во главе которой стоял Орда - старший брат Батыя, правивший в Восточном Кыпчаке, то и население собственных кочевий Тука-Тимура, вероятно, имело восточно-кыпчакскую доминанту, выразившуюся, возможно, в "джокающих» - говорах кряшен и казанских татар, характерных для восточных кыпчаков. Примерно в середине 14 века наблюдается приток населения на окраины бывшей Волжско-Камской Болгарии - в Казанский край. Обычно этот приток связывают с разрушением в 1361 году Булгара ханом Булат-Тимуром, однако подобные явления происходят и в других областях Золотой Орды, и связаны эти явления с насильственной исламизацией татар, начавшейся на 8-ой год правления хана Узбека. Именно в это время активизируется вольное казачество, как рефлексия на исламизацию. Татары-христиане и татары-язычники уходили или в Русский Улус или на буферные зоны, так же уходили недовольные властью татары-мусульмане. Видимо одним из таких мест был Казанский край. Следующий приток татарского элемента в эти места был отмечен в русских источниках, которые говорят, что в 1438 году в Среднем Поволжье поселилось сперва 3000 татар, пришедших из Крыма вместе с ханом Улу Мухаммедом - одним из представителей ветви Тука-Тимура, а затем сюда "начаша сбиратися мнози варвары от различных стран, от Златыя Орды, и от Асторохани, от Азуева и от Крыма". Таким образом, татарский элемент окончательно подчинил себе болгарский и растворил в себе. А в татарском элементе доминирующим был кыпчакский элемент, об этом писали все очевидцы тех событий, по сути это стали слова-синонимы "татарин" и "кыпчак", еще словами-синонимами стали и до сих пор остаются в некоторых языках слова "татар" и "нугай". Вот и нашелся общий для всех татар предок! Теперь осталось показать, что именно этот предок является носителем татарской христианской традиции. Для этого стоит вспомнить, что православных христин в кыпчакских землях Золотой Орды окормляла Сарайская Епархия, созданная в 1261 году ; кроме православных действовали католики, которые в 1315 году в столице Золотой Орды создали католическое епископство, в начале 14 века в Золотой Орде функционировали 12 францисканских монастырей. Так же есть различные свидетельства того, что кыпчаки были именно христианами, хотя христианство кыпчаков сильно переплеталось с элементами язычества. Х арактерно свидетельство Гильома де Рубрука , ярко говорящее о вер е кыпчаков (команов) : "Команы насыпают большой холм над усопшим и воздвигают ему статую, обращенную лицом к востоку и держащую у себя в руке перед пупком чашу. Они строят также для богачей пирамиды, то есть остроконечные домики, и кое-где я видел большие башни из кирпичей, кое-где каменные дома, хотя камней там и не находится. Я видел одного недавно умершего, около которого они повесили на высоких жердях 16 шкур лошадей, по четыре с каждой стороны мира; и они поставили перед ним для питья кумыс, для еды мясо, хотя и говорили про него, что он был окрещен (!!!- Е.Б.). Я видел другие погребения в направлении к востоку, именно большие площади, вымощенные камнями, одни круглые, другие четырехугольные, и затем четыре длинных камня, воздвигнутых с четырех сторон мира по ею сторону площади". И, наконец, арабский путешественник первой половины 14 века Ибн-Баттута в своих записках прямо свидетельствует, что "все кыпчаки - христиане". Теперь можно с уверенностью сказать, что кряшены, также как и другие татарские этнические общности нашли свой исток. Кстати, язык западных кыпчаков - половцев, как их называли русские, исторически известен, он ближе всего находится к татарско-мишарскому, наиболее близкий - говор нижегородских татар - "йокающий" и "цокающий"! Как раз в культуре нижегородских татар очень четко видны христианские элементы. И, если можно так выразиться, в коллективном сознании кряшен, нижегородские татары воспринимаются как бывшие кряшены - сергачские кряшены!

 

Как уже было сказано, после начала исламизации татар ханом Узбеком, не желающие исламизироваться уходили или в русские княжества или на окраины - в буферные зоны, этим и объясняется расселение кряшен на территории Казанского края в удаленных от центра районах. После образования Казанского Ханства кряшены, видимо, тяготели к Ногайской Орде, так как она была наименее исламизированной, поэтому они так и расселились как бы между современными Татарстаном, Башкортостаном и Удмуртией, именовались же, по всей видимости, ногаями или ногайскими татарами, часто переселялись в Мещеру - в Касимовское Ханство, в Рязанское Княжество и на территорию Мордовии. После присоединения Казанского Ханства, большинство кряшен вновь стали живыми членами канонической Православной Церкви, видимо с тех пор, они стали называться кряшенами или крешенными татарами, кроме того, они пополнили свои ряды за счет новообращенных. Следует особо подчеркнуть, что И ван Г розный запре щ ал к вере Христовой приводит ь насильно! И здесь требуется некоторое пояснение, в те времена, если человек, приговоренный к смертной казни за какое-либо преступление, изъявлял желание креститься, то ему отменяли смертную казнь, однако не отпускали на все четыре стороны, а, как правило, отправляли в далекий от этого места монастырь. Это не рассматривалось как насильственный метод приведения к Христианству, так как к смертной казни его приговорили не за веру, а за какое-либо преступление. Еще не следует путать такие понятия как насильственное обращение в христианскую веру и удержание силой в христианской вере. Первое в России запрещалось, а второе было обычным явлением, так как правитель считал своим долгом пресечение зла, только вот все эти действия зависели от реальных ресурсов, которыми обладал этот правитель. Еще не следует путать позицию Церкви по данному вопросу, позицию государства и отношение к этому какого-либо конкретного чиновника... Поэтому не следует превышение полномочий конкретного человека выдавать за христианскую заповедь. Если бы даже целенаправленно одновременно применялись усилия по принуждению к принятию святого Крещения приговоренных к смертной казни преступников; по удержанию силой в Православии; а также по превышению конкретными людьми своих полномочий, то совершенно очевидно, что этнической общности кряшен создать бы не удалось. Кряшены формировались на основе древней татарской христианской традиции, которую они не утеряли, а развили, приведя ее в соответствие с ортодоксальным Христианством.

 

Дальнейшее рассмотрение истории формирования этнической общности кряшен, к сожалению, выходит за рамки данной работы, и почти все тезисы ее требуют дальнейших тщательных проверок, но я искренне надеюсь, что наконец-то у кряшен появилось верное направление в изучении своей истории, начало которому положил Максим Степанович Глухов в своих трудах. Ведь от ответа на вопросы: "Кто мы? Куда мы идем? И главное, зачем?", многое зависит. Да поможет нам Господь наш Иисус Христос найти эти ответы...

 

 

Казань

“28” Марта 2008 года

© Ш ?рип Бохаров

2008

27 апреля - Пасха Кoн. Бяйрямнен Бяйряме. Оло Кoн. Кызыл йомырка Бяйрям

7 января - Ходай Iисусъ Христоснын тыуыуы. Раштуа бяйрям. Раштыва бяйрям

19 января - Ходайыбыз Iисусъ Христоснын Чумылыуы. Качману

15 февраля - Ходай Iисусъ Христосны карышы алыу

7 апреля - Изге Кыз Марiяга арыу хабяр aйтелеy

20 апреля - Ходай Iисусъ Христоснын Iерусалимга кереyе. Бермянчек. Вирбя бяйрям. Вирмя бяйрям

5 июня - Iисусъ Христоснын кюккя кютярелеyе

15 июня - Троицын кoн. Тройсын. Трисун. Жапрак бяйрям

19 августа - Ходай Iисусъ Христоснын жактырылыуы. Спас

28 августа - Алланы Тыудырган изге Кыз Марiянын дoньядян кючеyе

21 сентября - Изге Кыз Марiянын тыуган кoн

27 сентября - Ходайнын кадерле Качын кютяреy

4 декабря - Алла Анасы изге Кыз Марiянын келяy oйoня кереyе

Все воскресные дни – Воскресенiе кoн. Якшямбе

14 января - Христоснын киселеyе

7 июля - Ходай алдыннан килеyче Iоаннъ пагамбярнен тыуыуы

12 июля - Изге Апостоллар Петръ белян Павелъ. Питрау

11 сентября - Чумылдырыучы пагамбяр Iоаннын башы киселеy

14 октября - Алла Анасынын бoркяб тороуы. Пыкрау

Московская Татарская Православно-Христианская община
Магазин православная книга
Издательства книг
Православные книги
Православная литература
Христианская литература
Православные книги почтой
Hosted by uCoz